26.03.2024 | लेखक: सलीम वैली, फर्गल फिननेगन, मारियो नोवेली, जोइता डे और सोलेदाद मैग्नोन
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अज़ीज़ की स्मृति में उसके काम के बारे में- और अपने साथी विद्वानों - अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मूल सिद्धांतों और शिक्षा जगत के भीतर सक्रियता के मार्ग पर। अजीज चौधरी का 26 मई 2021 को निधन हो गया। वह एक कार्यकर्ता, शिक्षक और लेखक थे जो कट्टरपंथी वयस्क शिक्षा, गैर-औपचारिक शिक्षा और सामाजिक आंदोलनों पर काम करते थे।
इस परियोजना का आयोजन जॉयता डे और सोलेदाद मैग्नोन द्वारा किया गया है, जो 2018 में ग्लोबल डेवलपमेंट (यूरोपीय इरास्मस+) के लिए शिक्षा नीतियों में एम. ए. के लिए एक ग्रीष्मकालीन स्कूल में अजीज से मिले थे। यह ब्लॉग और पॉडकास्ट एक श्रृंखला का हिस्सा है, जो विशेष रूप से उत्पीड़ित भौगोलिक क्षेत्रों और पृष्ठभूमि से व्यापक छात्रों को लुभाने की उम्मीद करता है: आपकी आवाज़ महत्वपूर्ण है!
यह ब्लॉग हमारी पहली पॉडकास्ट बातचीत का सारांश प्रस्तुत करता है:
सलीम वैली जोहान्सबर्ग विश्वविद्यालय में सामुदायिक, वयस्क और श्रमिक शिक्षा में एक प्रोफेसर और नेशनल रिसर्च फाउंडेशन के अध्यक्ष हैं। उन्होंने चौधरी के साथ निम्नलिखित पुस्तकों का सह-संपादन किया: रिफ्लेक्शंस ऑन नॉलेज, लर्निंग एंड सोशल मूवमेंट्स: हिस्ट्रीज़ स्कूल्स (2018) और द यूनिवर्सिटी एंड सोशल जस्टिस: स्ट्रगल्स अक्रॉस द ग्लोब (2020)।
फर्गल फिननेगन मेनुथ विश्वविद्यालय में वरिष्ठ व्याख्याता हैं। उनकी शोध रुचियों में सामाजिक आंदोलन, लोकप्रिय शिक्षा, जीवनी अनुसंधान, सामाजिक वर्ग और समानता और उच्च शिक्षा शामिल हैं। वह वर्तमान में लोकप्रिय शिक्षा परियोजना पर काम कर रहे हैं जिसका उद्देश्य मूवमेंट लर्निंग कैटलिस्ट नामक ट्रांसवर्सल और ट्रांसनेशनल सक्रियता का समर्थन करना है ।
मारियो नोवेली ससेक्स विश्वविद्यालय में शिक्षा की राजनीतिक अर्थव्यवस्था में प्रोफेसर हैं। उनके अनुसंधान क्षेत्रों में शांति निर्माण प्रक्रियाओं में शिक्षा, सीखना और ज्ञान उत्पादन, और संघर्ष प्रभावित संदर्भों में सामाजिक आंदोलन शामिल हैं।
बातचीत के मुख्य अंश:
अज़ीज़ के बौद्धिक योगदान में समाज के विभिन्न पहलुओं पर विचार किया गया, विशेष रूप से सामाजिक आंदोलनों, शिक्षा और उच्च शिक्षा में असमानताओं पर ध्यान केंद्रित किया गया। उनकी विरासत का प्रतिनिधित्व इस रूप में किया गया क्योंकि उन्होंने साहस, जुनून और सामूहिक कार्रवाई पर जोर देते हुए विद्वता और सक्रियता का एक अनूठा मिश्रण अपनाया। अज़ीज़ ने विश्वविद्यालय को संघर्ष स्थल के रूप में देखा, सामाजिक परिवर्तन के लिए अपने संसाधनों का लाभ उठाते हुए शिक्षा जगत के भीतर विरोधाभासों को पहचाना। चर्चा का एक मुख्य बिंदु शिक्षा, सक्रियता और निगरानी पर प्रौद्योगिकी का प्रभाव था। इस बात पर चर्चा की गई कि कैसे डिजिटल मीडिया व्यक्तियों को सशक्त बना सकता है और उनकी निगरानी भी कर सकता है, और सामाजिक आंदोलनों में आलोचनात्मक उपयोग और वैकल्पिक आख्यानों का महत्व भी बताया गया। इस बात पर सहमति हुई कि कैसे समुदायों के साथ जुड़कर, प्रमुख आख्यानों को चुनौती देकर और सामूहिक शिक्षा को बढ़ावा देकर, व्यक्ति और समूह अधिक न्यायपूर्ण और समतापूर्ण दुनिया की दिशा में काम कर सकते हैं।
शिक्षाविदों के लिए गैर-औपचारिक शिक्षा के स्थान के रूप में सामाजिक आंदोलन किस तरह से सहायक रहे हैं? विशेष रूप से आपके लिए और/या सामान्य रूप से शिक्षाविदों के लिए। और क्या आप अज़ीज़ के काम से कुछ उदाहरण साझा कर सकते हैं जिसमें कट्टरपंथी शिक्षा पर उनके काम से उनके शैक्षणिक स्वभाव को मजबूत किया गया और खतरा पैदा हुआ?
[फर्गल] खैर, मैं शायद यह कहूंगा कि इस चर्चा में कई बार शिक्षाविद इतने महत्वपूर्ण नहीं होते हैं, और सामाजिक आंदोलन अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण होते हैं। और मुझे लगता है कि यदि आप एक वयस्क और सामुदायिक शिक्षा पृष्ठभूमि से आते हैं, जैसा कि मैं करता हूं, एक व्यवसायी के रूप में और अनुसंधान और जुड़ाव के क्षेत्र के संदर्भ में, सामाजिक आंदोलनों की रचनात्मकता ने उस क्षेत्र के बारे में जो अच्छा है उसे बनाया है - एक निश्चित तरीके से काम करने का तरीका, एक खास तरह की शिक्षाशास्त्र, शोध करने का एक खास तरीका। तो मेरे लिए, वयस्क शिक्षा के बारे में जो कुछ भी मूल्यवान और उत्पादक है वह सामाजिक आंदोलनों से आता है। (…) मेरे लिए, यह लोकतांत्रिक, कट्टरपंथी, समतावादी, सामाजिक आंदोलनों ने उस क्षेत्र का हिस्सा बना दिया है जिसमें मैं लगा हुआ हूं, और जो हिस्से उससे अलग हो गए हैं वे मेरे अनुभव में कम दिलचस्प हैं। (…)
[सलीम] (…) उसके (अज़ीज़) लिए, इसमें से बहुत कुछ आकस्मिक तरीकों से, अनदेखे तरीकों से, अकादमिक रूप से अपरिचित तरीकों से हुआ। (…) मेरे पास “लर्निंग एक्टिविज्म” की एक प्रति है (…) जो शैक्षणिक कार्य और सामुदायिक जुड़ाव के बीच संबंधों को समझने की कुंजी है। और उद्धरण कहता है, “इस तरह का काम शिक्षा, शिक्षा और ज्ञान उत्पादन कैसे और कहाँ होता है, और यह कैसा दिखता है, इसकी प्रमुख समझ को काफी समृद्ध, व्यापक और चुनौती दे सकता है”। इसका तर्क है और मैं अज़ीज़ को उद्धृत कर रहा हूं, कि “ये ऐसे संसाधन हैं जो महत्वपूर्ण वैचारिक उपकरण प्रदान कर सकते हैं जिनके साथ सामाजिक परिवर्तन को समझना, सूचित करना, कल्पना करना और लाना है। इसका तर्क है कि अन्याय से लड़ने और एक बेहतर, न्यायपूर्ण दुनिया बनाने के आयोजन की सफलता ऐसे ज्ञान और शिक्षा को गंभीरता से लेने पर निर्भर करती है। लेकिन इसके लिए दोनों स्थानों पर गंभीर रूप से प्रतिबिंबित करने में सक्षम होने की भी आवश्यकता है जहां लोग सामूहिक रूप से कार्य करने और सीखने के लिए एक साथ आ सकते हैं, और सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन के लिए लोकलुभावन संघर्षों की अधूरी प्रकृति की सराहना कर सकते हैं। (…)
अतीत में अकादमिक क्षेत्रों ने सक्रिय अनुसंधान का समर्थन कैसे किया है और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर बढ़ते खतरों के बावजूद यह ऐसा कैसे जारी रख सकता है? अधिक अनुकूल शैक्षणिक स्थान बनाने में व्यक्तियों की क्या भूमिका है, और हम इस बारे में अज़ीज़ के काम और विद्वता से क्या सीख सकते हैं?
[सलीम] (…) अनिवार्य रूप से, उन्होंने (अज़ीज़) विश्वविद्यालय को बहुत सारे विरोधाभासों के साथ संघर्ष स्थल के रूप में देखा, और, आप जानते हैं… (…) हम में से कई लोगों के लिए, फ़िलिस्तीनी संघर्ष लिटमस टेस्ट है। और वह सचमुच नाराज़ और निराश था। बेशक, उन्होंने इसे उन शिक्षाविदों के खिलाफ अपने अनोखे तरीके से व्यक्त किया, जिन्होंने मानक मॉडल नहीं अपनाया। बेशक, कई साल पहले, वह समुदायों के साथ फ़िलिस्तीनी संघर्ष में शामिल थे। आप जानते हैं, उन्होंने यह भी कहा कि जो कुछ भी विस्थापित हुआ, विशेषकर विभिन्न मुद्दों में शामिल छात्रों के लिए, उन्होंने उनकी रक्षा के लिए जगह बनाई। एक तरह से, उन्हें यह शब्द पसंद नहीं आएगा, लेकिन उन्होंने अपने विनम्र तरीके से उनका पालन-पोषण किया। और अपने समय के प्रति बहुत उदार थे। उसने सीमाएं भी देखीं और वह बहुत…उसने उस व्यक्ति का अनुसरण किया, उदाहरण के लिए स्टीवन सलाइता के साथ क्या हुआ। (…)
[मारियो] हम यहां कई दिशाओं में जा सकते हैं। लेकिन अगर हम इस बारे में सोच रहे हैं कि हम विश्वविद्यालय के अंदर कट्टरपंथी शिक्षा के विभिन्न विषयों पर कैसे संलग्न होते हैं। कम से कम मेरे लिए, मुझे लगता है कि हम शायद औपचारिक शिक्षा प्रणाली से अलग हो रहे हैं। भले ही हम फ़्रीरियन लोकप्रिय शिक्षा और इस प्रकार की चीज़ों पर पाठ्यक्रम या मॉड्यूल पढ़ाते हों। लेकिन जहां कट्टरपंथी शिक्षा होती है वह अक्सर उन जगहों से बाहर होती है। राजनीतिक कार्यक्रमों के लिए विश्वविद्यालय परिसर में सामाजिक आंदोलनों को लाना, ट्रेड यूनियनों के साथ काम करना, छात्र संघों के साथ काम करना। और वहां से राजनीतिक अभियान या विभिन्न सामाजिक आंदोलन अभियान बनाने या उन्हें बढ़ावा देने का प्रयास कर रहा हूं। इसलिए मुझे याद है कि कुछ साल पहले कुर्द क्षेत्रों में तुर्की राज्य की बमबारी के बीच हमने परिसर में स्थिति के बारे में एक कार्यक्रम आयोजित किया था और हमने कुर्द स्थानीय समुदाय, विभिन्न आंदोलनों को परिसर में आमंत्रित किया था। और परिसर में छात्र संघों, ट्रेड यूनियनों को आमंत्रित किया, और उस प्रक्रिया से उन मापदंडों को चुनौती देना शुरू किया जिनके भीतर विश्वविद्यालय… विश्वविद्यालय की वैध चर्चा का गठन क्या करता है। और याद रखें, हम वहां दबाव में थे क्योंकि ब्रिटेन में, कमांडर की दुनिया के कई हिस्सों की तरह… अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के आसपास विभिन्न राज्य कानूनों का दबाव, और कट्टरपंथ नीतियों का मुकाबला भी। यूके में हमारे पास प्रिवेंट नाम का यह कार्यक्रम है, जो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को विनियमित करने के लिए शुरू हुआ है और मुझे लगता है कि जिन घटनाओं के बारे में हमें बात करने की अनुमति है, उनकी सीमाओं का परीक्षण करने और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के आसपास के मुद्दों को आगे बढ़ाने के लिए हमने उन घटनाओं को शुरू किया है। इस धारणा को चुनौती दें कि कट्टरपंथी आवश्यक रूप से एक नकारात्मक घटना नहीं है।
डिजिटल प्रौद्योगिकियां सामाजिक आंदोलनों, अनुसंधान और शिक्षा जगत में राजनीति को अधिक पहुंच और ज्ञान पहुंच के साथ सशक्त बनाती हैं, जबकि निगरानी को जोखिम में डालती हैं, आपको क्या लगता है कि इसके उपयोग पर बातचीत की जानी चाहिए, चाहे एक कर्मचारी, प्रोफेसर या एक छात्र के रूप में?
[मारियो] शायद मैं अज़ीज़ के प्रौद्योगिकी के साथ संबंध पर एक प्रतिबिंब के साथ शुरुआत कर सकता हूं। क्योंकि मुझे याद है, कुछ साल पहले तक, वह एकमात्र व्यक्ति था जिसके बारे में मैं जानता था कि उसके पास मोबाइल फोन नहीं था। और हम पुराने तरीके से मिलने की व्यवस्था करेंगे, जैसे कि मैं आपसे साढ़े तीन बजे इस कैफे के बाहर मिलूंगा। जो आजकल औसत नहीं है. (…)
[फर्गल] मुझे लगता है कि यह वास्तव में एक महत्वपूर्ण विषय है। और मेरे लिए, यह एक स्पष्ट बिंदु है जिसे कोई फिर भी कह रहा था, आप जानते हैं, प्रौद्योगिकी उन सामाजिक संबंधों से अलग नहीं है जिनमें इसका उपयोग किया जाता है। और यह कहना भी महत्वपूर्ण है कि एक्टिविस्ट संस्कृतियाँ आंदोलन गतिविधि के ये तरीके हैं जो विभिन्न तरीकों से प्रौद्योगिकी से संबंधित हैं। मेरा मतलब है, यह दूसरी दुनिया की तरह लगता है, लेकिन एक दशक पहले, वामपंथ में प्रगतिशील आंदोलनों के बीच काफी टेक्नोफिलिया था, आप जानते हैं, लोकतांत्रिक संचार की संभावनाओं का एक बड़ा एहसास था। और यह अब बहुत अलग लगता है। और मुझे लगता है कि यह बहुत स्पष्ट है, डिजिटल मीडिया का उपयोग किस हद तक कॉर्पोरेट शक्ति से जुड़ा है, राज्य शक्ति से जुड़ा है, और उभरते फासीवादी और धुर दक्षिणपंथी आंदोलनों से जुड़ा है। और उन्हें भी लाया जाता है, उन सभी विभिन्न चीजों को काफी चिंताजनक तरीकों से एक साथ लाया जाता है। (…)
[सलीम] मुझे लगता है कि चिंता बिल्कुल जायज है। और, आप जानते हैं, बहुत सारे रास्ते हैं, जिनमें मौजूद बॉट, एल्गोरिदम के काम करने के तरीके, इन प्लेटफार्मों को नियंत्रित करने वाले अरबपतियों द्वारा लोगों को सेंसर करने का तरीका शामिल है। लेकिन समान रूप से रचनात्मक, मेरा मतलब है, जो वास्तव में रचनात्मक रहा है वह यह है कि लोग इसे कैसे नष्ट कर रहे हैं और संदेश को बाहर निकालने के तरीके ढूंढ रहे हैं और कुछ हद तक सफल हो रहे हैं। मेरा मतलब है, सिर्फ लामबंदी के उद्देश्य से।
हम सलीम, फर्गल और मारियो के विचारों और अजीज के योगदान का सम्मान जारी रखने के समय की सराहना करते हैं। हम आशा करते हैं कि ये प्रयास आगे के विद्वानों और कार्यकर्ताओं को आकस्मिक सामूहिक कार्यों से उभरने वाले मौलिक ज्ञान को पहचानते हुए एक साथ संघर्ष करते रहने के लिए प्रोत्साहित करेंगे। इतिहास में निर्मित विकल्पों से सीखना और यह समझना महत्वपूर्ण है कि हम एक-दूसरे के साथ मौलिक रूप से अधूरे हैं। हम दिग्गजों के कंधों पर खड़े हैं!
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